"Tzav"
  "Vaikrá"
  "Pekudei"
  "Vaiakel"
  "Ki Tisá"
  "Tetzavé"
  "Trumá"
  "Mishpatim"
  "Itró"
  "Beshalaj"
  "Shemot"
  "Vaiejí"
  "Vaigash"
  "Vaieshev"
  "Vaishlaj"
  "Vaietzé"
  "Jaié Sara"
  "Noaj"
  "Bereshit"
  "Jol Hamoed Sucot"
  "Iom Kipur"
  "Haazinu"
  "Nitzavim-Vaielej"
  "Ki Tetzé"
  "Shoftim"
  "Reé"
  "Ekev"
  "Vaetjanán"
  "Devarim"
  "Matot-Masei"
  "Pinjás"
  "Balak"
  "Jukat"
  "Shlaj Lejá"
  "Behaalotjá"
  "Nasó"
  "Bamidvar"
  "Behar-Bejukotai"
  "Emor"
  "Ajarei Mot - Kedoshim"
  "Tazría-Metzorá"
  "Shminí"
  "Jol Hamoed Pesaj"
  "Tzav"
  "Parasha Vaikrá"
  "Vaiakhel-Pekudei"
  "Ki Tisá"
  "Tetzavé"
  Trumá", 2007"
  "Mishpatim"', 2007
  "Itró", 2007
  "Beshalaj"
  "Bó"
  "Vaerá"
  "Shmot"
  "Vaiejí"
  "Vaigash"
  "Miketz"
  "Vaieshev"
  "Vaishlaj"
  "Vaietzé"
  "Toldot"
  "Jaié Sara"
   "Vaierá"
  "Lej Lejá"
  "Noaj"
"Tzav"
Dra. Shulamit Lederman

Esta semana leeremos la Meguilat Ester y la parashá "Tzav", cuyos últimos versículos tratan de los siete días de investidura en los cuales Aarón y sus hijos se preparaban para la inauguración del Tabernáculo.
 El versículo que aparece en la parashá: "Como había hecho en este día, prescribió Adonai hacer, para expiar por vosotros" (Levítico 8:34), da indicios de una relación entre los días de investidura que precedieron a la inauguración del Tabernáculo y los preparativos para Iom Kipur todos los años.
 Quiero referirme a dos cuadros relacionados con el relato de la Meguilá y con el ritual del Cohen HaGadol descripto en la parashá.
En el año 1932 se descubrió por casualidad una sinagoga en el noreste de Siria, en la ciudad de Dora Europos, que fue construída –aparentemente- alrededor del año 245 de la Era Común, y fue destruída, junto con aquella ciudad, en el año 256 de la Era Común. La ciudad fue atacada por los persas y sus habitantes fueron obligados a engrosar los muros de la ciudad rellenando los edificios lindantes a los mismos. La sinagoga, que se encontraba al lado del muro de la ciudad, fue cubierta totalmente con polvo, lo que finalmente no evitó la conquista de la ciudad, pero preservó las paredes de la sinagoga y a los muchos cuadros pintados que adornaban las mismas.

 Es de lo más apasionante encontrar entre los cuadros pintados en el muro occidental que se encuentra en dirección a Jerusalem, una larga pintura que describe tres escenas de la Meguilat Ester (Cuadro 1). En el mismo, Ajashverosh está sentado sobre su trono y a su lado se encuentra Ester con una corona especial sobre su cabeza. El rey tiene su cetro en una mano y extiende la otra a uno de sus ayudantes, que recibe de sus manos un "libro". A la izquierda, Amán camina delante de Mordejai, quien monta sobre el caballo del rey y los judíos de la ciudad lo aclaman. Como vemos, los judíos de Dora Europos, al dibujar el relato del milagro de Purim narrado en la Meguilá, eligieron mostrar a la reina Ester, a Ajashverosh entregando la "carta escrita" que anulaba el exterminio de los judíos y la humillación de Amán el Malvado frente a los judíos de Shushán.
 Sobre este cuadro de Purim, aparece otro cuadro (Cuadro 2), que presenta la figura del Cohén HaGadol vestido con las ropas del Sacerdocio, y sobre él, el escrito: "Aarón" (en griego). El Cohén HaGadol se ve como si recién hubiera salido del "Kodesh Hakodashim" donde se encuentra el "Aron HaBrit". A la derecha aparece el altar sobre el cual está una ofrenda, que probablemente es el carnero que fue sacrificado. En el cuadro también aparece un novillo, otros animales y personas que tienen en sus manos shofarot o trompetas.
 El cuadro conocido como "La inauguración del Tabernáculo" puede relacionarse también con el ritual del culto de Iom Kipur según aparece en el libro de Ben Sira y en poemas del rezo: "¡Cuán buena era su presencia a ojos de la congregación al salir más allá del velo!...Al ir hacia el altar vistiendo su ropaje y las maravillas del Santuario alrededor, cuando se llenaba la casa con su majestuosidad y los hijos de Aarón elevaban sus voces y clamaban con sonidos de trompetas, como recuerdo delante de Dios".  La sensación que transmite el cuadro es del momento tan anhelado en el cual el Cohén HaGadol salía sano y salvo del "Kodesh Hakodashim" y traía la expiación de los hijos de Israel.

 Surge la pregunta: ¿Por qué fue elegido el relato de Purim para estar en un lugar tan central de la sinagoga de Dora Europos y por qué fue colocado justo sobre el cuadro que muestra al Cohén HaGadol y su culto ritual?
 La pintura sobre la Meguilat Ester indica la realidad diaspórica de los judíos de Shushán, que estaba tan cercana –geográfica e idealmente- a la situación en la cual se encontraban los judíos de Dora Europos. Los que llegaban a esa sinagoga y vivían bajo la sombra de la amenaza persa, querían recordarse a sí mismos y a los que los rodeaban, el milagro de Purim y la salvación de manos de los persas. Pero sobre el cuadro de la fiesta de Purim, -que representaba la suerte ("pur"), el destino y la casualidad-, colocaron los artistas de la sinagoga la estabilidad y la eternidad del ritual del Cohén HaGadol, que comenzaba con el relato de la investidura previa a la inauguración del Tabernáculo, continuaba con el ritual de Iom Kipur y quedaba eternizado en los poemas que se dicen en el rezo de Musaf de ese día, cada año.
 La cercanía entre esos dos cuadros transmite un mensaje importante según el cual hay que ver la dependencia entre la salvación de la fiesta de Purim y la necesidad de perdón y expiación que nos son permitidos mediante el rezo en la sinagoga –"el pequeño santuario"-, y que preserva el recuerdo del Tabernáculo/Santuario, la relación entre el culto a Dios y la esperanza de Su intervención y Su ayuda.

 En la parashá de esta semana, muchos versículos tratan sobre la "sangre". Veremos si hay relación entre estos versículos:
"Dijo Adonai a Cain: ¿Dónde está Abel? Dijo él: No sé, ¿acaso soy yo el guardián de mi hermano? Dijo: ¿Qué has hecho? ¡El clamor de la sangre de tu hermano clama hacia Mí desde la tierra!". (Génesis 4:9-10)
"Toda persona que comiere alguna sangre, será truncada aquella persona de su pueblo". (Levítico 7:27)
"Y acercó al novillo expiatorio y apoyó Aarón y sus hijos sus manos sobre la cabeza del novillo expiatorio. E inmoló y tomó Moshé la sangre y puso sobre los cuernos del altar en derredor, con su dedo y purificó el altar. Y la sangre derramó sobre la base del altar y lo consagró para expiar sobre él".(Levítico 8:14-15)
1- ¿Puede ser que el principio que está por detrás de la prohibición de comer sangre está relacionado con el primer asesinato?

2- La tierra tragó la sangre de Abel. ¿Es ésa una razón para la prohibición? ¿Es posible que si "tragáramos" sangre, seríamos cómplices del asesinato?

3- Maimónides dice que la prohibición de comer sangre está relacionada con el culto pagano. Según él: "Se ha de saber que los sabeos (idólatras) consideraban la sangre como cosa muy impura. Sin embargo, la comían porque creían que era el alimento de los demonios y que si alguno la comía, fraternizaba por ello con los espíritus malignos que se le acercaban y le hacían conocer las cosas futuras". ("Guía de los Perplejos" 3:46). ¿Este tipo de culto pagano podría existir en nuestros días? ¿Es de suponer que habría personas que dirían que comer sangre es un símbolo de poder?

4- A continuación del libro de Levítico, está escrito: "Ya que la vida de toda carne es su sangre; cualquiera que la comiere será truncado".(Levítico 17:14) ¿Cómo se puede entender este versículo? ¿El que come sangre = el que come el alma? Por lo tanto, ¿los que comen sangre = asesinos?

5- ¿Qué simboliza el sacrificio cuya sangre Moshé "coloca" sobre el altar? ¿La sangre del sacrificio simboliza la sangre de Abel?

6- ¿Cómo se puede purificar el altar? ¿Purificar con sangre?

7- Aarón y sus hijos "colocan" sus manos sobre el sacrificio para limpiarse a sí mismos ¿de qué? ¿En qué pecaron? ¿Acaso el punto de partida es que todos pecamos aunque no somos concientes de ello?

8- "Y la sangre derramó sobre la base del altar y lo consagró para expiar sobre él". ¿Expiar sobre quién? ¿Expiar sobre el altar? ¿El establecimiento del altar es un pecado? ¿Será que Maimónides tuvo razón cuando dijo que los sacrificios ofrecidos sobre el altar eran una "conciliación" con la cultura pagana del pueblo ("Guía de los Perplejos" 3:32), por lo tanto, cuando fue establecido el altar Moshé sabía que esta acción estaba distante del culto ideal a Dios?